Introduction sur le Beth Habé'hira

Le Rabbi institua la coutume d’étudier les sujets concernant le Beth-Hamikdach durant la période du 17 Tammouz au 9 Av. Nous vous proposerons, donc, ces prochaines semaines une étude sur ces sujets.

“Ordonne à Aaron et à ses fils : ceci est l’enseignement pour la Öla... .”

(Lévitique 6-2)

Par l’expression : “ Zoth Torath ” qui signifie ceci est l’enseignement, Hachem sous-entend à Moché, que lorsque les Béné-Israël n’auront plus les moyens d’offrir les sacrifices - car le Beth-Hamikdach sera détruit - ils pourront cependant étudier les lois relatives aux sacrifices et D-ieu considérera leur étude comme un sacrifice.

Il en est de même pour la construction du Temple. C’est par l’étude de ses formes et mesures pendant le temps de l’exil que nous préparons la révélation du Troisième Beth-Hamikdach.

Ainsi, pendant la période du premier exil à Bavel, D-ieu révéla à Yé’hezkiël les mesures du Temple afin qu’il les transmette au peuple Juif malgré l’exil, car c’est en étudiant maintenant ces lois que nous méritons la révélation prochaine du Sanctuaire éternel.  

Midrash Tan’houma

 “ Demandez la paix pour Yérouchalayim. Que soient heureux ceux qui t’aiment ! ”

 (Psaumes 122 – 6)

C’est par ce verset que Maïmonide ouvre le Sefer Haavoda, livre dans lequel il décrit le Temple et les différents rites qui s’y déroulaient.

En rapportant ce verset, Maïmonide nous indique l’intérêt de l’étude de ces lois en période d’exil : en recherchant la paix de Yérouchalayim, aujourd’hui, nous mériterons de vivre les heureux événements de la Guéoulah.

C’est dans cet esprit que le Midrash Tan’houma commente le verset (Lévitique 6-2) : “Ordonne à Aaron et à ses fils : ceci est l’enseignement pour la Öla... ” Par l’expression : “ Zoth Torath ” qui signifie ceci est l’enseignement, Hachem sous-entend à Moché, que lorsque les Béné-Israël n’auront plus les moyens d’offrir les sacrifices - car le Beth-Hamikdach sera détruit - ils pourront cependant étudier les lois relatives aux sacrifices et D-ieu considérera leur étude comme un sacrifice.

Il en est de même pour la construction du Temple. C’est par l’étude de ses formes et mesures pendant le temps de l’exil que nous préparons la révélation du Troisième Beth-Hamikdach.

Ainsi, pendant la période du premier exil à Bavel, D-ieu révéla à Yé’hezkiël les mesures du Temple afin qu’il les transmette au peuple Juif malgré l’exil, car c’est en étudiant maintenant ces lois que nous méritons la révélation prochaine du Sanctuaire éternel.  

Likouté Si’hoth Vol XVIII

“ C’est une Mitsva positive de construire une maison pour Hachem, un lieu prêt pour y offrir des sacrifices, ainsi qu’il est dit (Psaumes 122 – 6) : ‘ Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux’. La Torah nous a présenté le Michkan construit par Moché qui ne fut que temporaire... ”

 (Lois de la maison d’élection – Beth-Habé’hira)

“ Les Juifs ont reçu trois Mitsvoth à appliquer en entrant en Israël : la nomination d’un roi ; la guerre de Amalek ; et construction du Beth-Hamikdach. ”

 (Lois des rois)

On pourrait s’étonner sur la nécessité de rappeler le commandement de la destruction d’Amalek et celui de la construction du Temple dans les lois des rois. En fait, Maïmonide nous indique, par cela, que ces trois commandements forment un ensemble et qu’ils sont indissociables. On ne peut construire le Temple sans avoir préalablement couronné le roi et établi la paix sur la terre d’Israël. Réciproquement, le roi ne sera réellement installé qu’une fois que la dernière des ces trois Mitsvoth sera accomplie.

Ceci explique pourquoi Maïmonide fait un rappel du Michkan de Moché dans les lois du Beth-Habé’hira. Ainsi, il nous indique que le Tabernacle fut construit après que les Juifs aient rempli les conditions dictées dans les lois des rois. Car Moché avait, selon le Talmud, un statut royal et c’est après que les Juifs ont entrepris la guerre d’Amalek que le premier Sanctuaire fut construit. 

Likouté Si’hoth Vol XVI

“ Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux. ”

 (Exode 25 – 8)

Nos sages remarquent que le verset ne dit pas que Hachem résidera dans le Temple. En fait, l’objet de la construction du Temple par le peuple Juif est que D-ieu vienne résider – grâce au Mikdach – au sein même de chaque Juif.

La Torah indique que trois types de métaux furent utilisés pour la construction du Michkan : l’or, l’argent et le cuivre.

Nous pouvons nous interroger sur le fait que Hachem recommanda au peuple d’Israël d’inclure l’argent et le cuivre dans la construction du Sanctuaire. Ne sont-ils pas moins importants que l’or ? ! L’or est à l’évidence le métal le plus précieux ; pourquoi, alors, ne pas édifier le Temple uniquement avec cette noble matière ?

En fait, ces trois métaux font allusion aux trois catégories de personnes qui forment le peuple Juif. Or, D-ieu souhaite que tous les Juifs participent et prennent une part active dans la construction de Son sanctuaire. Aussi, les trois métaux furent-ils utilisés.

L’argent – Kessef – fait allusion aux justes – les Tsadikim. Leur être ne fait que se languir – Nikhsafim – pour Hachem et Sa Torah.

L’or – Zahav – qui est plus précieux que l’argent, fait allusion aux Juifs qui entreprennent un retour vers D-ieu – les Baalé Téchouva. D’ailleurs, nos sages affirment que les Baalé Téchouva sont supérieurs aux Tsadikim.

Le cuivre – Né’hocheth – fait allusion aux Juifs qui fautent et commettent des péchés. Ils ont cédé à la tentation du Serpent – le Na’hach – qui introduisit la première fois le péché dans le monde.

Il est donc évident que les justes ne peuvent ériger, à eux seuls, le Sanctuaire. Ils n’en ont pas les moyens. Chaque Juif doit prendre part à cette œuvre ; ainsi, même le cuivre – qui symbolise l’homme le plus bas – devait être une partie intégrante de la construction au même titre que l’or et l’argent.

La communauté – Tsibour – devait participer dans sa totalité à la construction du Michkan. Or, le mot “Tsibour” s’écrit avec les lettres : Tsadik pour les Tsadikim, les justes ; Beth pour le Bénonim , les moyens ; et avec le Rech pour les Réchaïm, les méchants. Une communauté doit intégrer toutes les couches de la société ; et c’est ensemble qu’elles pourront ériger un édifice pour D-ieu.

Le juste pourrait se dire : “ Je peux construire seul le Sanctuaire de D-ieu ! Pourquoi devrais-je me soucier de la pratique de la Torah et des Mitsvoth de mon prochain s’il est encore loin du Judaïsme ? ”

Parallèlement, celui qui est encore loin de la Torah et des Mitsvoth pourrait conclure : “ Qu’ai-je à faire, moi, un pécheur, de la Torah et des Mitsvoth ? Il est certain que D-ieu ne désire pas résider dans mes actes ! ”

Ces deux réactions sont erronées.

Le Sanctuaire doit être érigé par tous les Juifs, sans exception. C’est seulement lorsque tous les Juifs – Tsadikim et Réchaïm – pratiqueront les Mitsvoth – chacun selon son niveau – que pourra s’accomplir les mots du verset “ Je résiderai parmi eux ” au sein de chaque Juif. 

Likouté Si’hoth Vol  VI